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现实生活中人们并不容易区别无奈的贫穷和乐道式贫穷，不免把所有贫穷看做一码事 。富人的行为———当然是少部分富人，在现今社会之所以招人恨，原因有三：一是纸醉金迷，二是百无聊赖，三是骄横跋扈 。这些富人何以如此，人们有许多说法，其中一种有影响的说法，是认为中国没有宗教传统，其实是说没有基督教传统 。我自己不信教，并对中世纪天主教的种种恶行存有心结 。但随着阅历和阅读的增加，我越来越以为过去对宗教的批评有些简单化了 。宗教其实有多种功能 。教徒们构成一个社交圈子，教会提供公共服务，而且不强制征税 。说灵魂由上帝关照，那是夸张，但教会文化对每一个人的影响，从他的幼时就开始了 。像“十诫”那些教条，虽然不会改变人的本性，但它让人多少知道“三尺之内有神灵”，对冒犯天条有所忌惮 。有思想家说，基督教让人积累财富，但却要让人节制欲念，这是西方近代工业革命兴起的重要原因 。这个说法也有些夸张，但不是没有道理 。中国思想家也提倡过节制欲念，并流传了“安贫乐道”这个有陶冶性情功能的词语 。但如果冒险做一个中西比较，我感到中国人的安贫乐道精神似乎不如西方人 。中国的佛教过于出世，对人的世俗生活干预很少 。俗人们对佛教的利用多出于功利目的，社会精英们更乐于对佛教做哲学的思考 。简单说，安贫乐道在中国缺乏宗教的支持 。其实，提倡安贫乐道仅仅是人类文化对人们狂热追逐财富的矫正 。人类的本性还是追求生活的富裕 。这是由人的进化史决定的 。可以假设早期人类存在厌恶财富、对贫困安之若素的基因，后来人种变化过程中也会产生这种基因，但在生存竞争中，有这种基因的人不容易有机会遗传自己，那些争强好胜、追逐财富的基因有更多复制自己的机会 。长此以往，人类社会的主体居民便是财富偏好型的 。在这个基本方面，中西方文化在本质上并没有差别 。追逐财富过程中，人们难免好勇斗狠，陷入负和游戏的僵局 。消除这种僵局的办法是人们之间的合作，但合作需要权威，而在漫长的历史进程中，权威依靠暴力维系 。学者们喜欢把人类历史划分为不同阶段，但我看以往历史阶段其实就是两个，一个是300万年，叫做军事社会阶段；一个是300年，叫做民主社会阶段 。后一个阶段从整体上看至今尚未完成 。在军事时代，劝慰人们安贫乐道不免虚伪 。那时，民众普遍贫穷，贫穷不是因为乐道，而是无奈 。把安贫乐道挂在嘴上的，常常是富人，或者是想换活法的富人 。人们其实也看清了个中奥秘，但还是愿意提倡安贫乐道 。这又是为什么？仔细想，一些人的贫穷，给另一些人提供了安全感，后者从安贫乐道的提倡中能得到好处 。自然，获得安全感的富人，对穷人不可能有真正的尊重 。但事情总有例外 。绝大部分人不会因乐道而安贫，而少部分人还是有的 。后一种人需要认真甄别 。他们本来有能力富裕，但却选择了一种清贫的生活 。这些人的生活态度，是人们津津乐道的对象 。用经济学的行话说，这些人的消费偏好或效用函数显著区别于他人 。他们因乐道才安贫，当人确知这一点时，就会对他们尊敬有加 。历史上安贫乐道的典故，因文人墨客的记述而为人所熟知，但现实生活中人们并不容易区别无奈的贫穷和乐道式贫穷，不免把所有贫穷看做一码事 。那些过着乐道式贫穷生活的人，若需要他人的尊敬，可能会给人们诉说自己的人生理念，结果会被人看做虚假的安贫乐道 。既然看破红尘，又何必倾诉衷肠？就像有人批评曹雪芹，既然悟道，又何必写那个《红楼梦》？所以，提倡安贫乐道常常不讨好 。尽管人们对一些富人的不良嗜好很反感，但总体上还是对富人及其财富心向往之 。所谓仇富，并不是中国人的普遍心理，也不是世界人民的普遍心理 。为帮助一些富人逐渐克服纸醉金迷、百无聊赖、骄横跋扈的不良行为，的确需要社会精英和意识形态的操控者刻意打造积极的价值观 。要使这种努力带来效果，提倡普遍尊重人权，要比提倡安贫乐道更有意义 。富人可以自由地花费他们的钱财，但前提是不要侵犯别人的权利，包括人们的环境保护权 。普通人可以选择清贫的生活方式，但社会不能剥夺他的发展权，不能使他无奈地“被清贫” 。只要权利平等有基本保障，人们才会真正尊重穷人 。
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