中国茶、中国茶道以及中国茶道精神 ， 既是我们中华民族的优秀传统文化 ， 也是现代教育极其重要的道德教育资源 。 茶文化蕴涵着丰富的道德教育资源 ， 历代文人名士早已作了很多精辟的论述 。 唐《喜园中茶生》曰：“性洁不可污 ， 为饮涤尘烦……此物信灵味 ， 得与幽人言 。 ”北宋范仲淹在《斗茶歌》中说：“斗茶味兮轻醍醐 ， 斗茶香兮薄兰芷 。 ” ， “众人之浊我可清 ， 千日之醉我可醒 。 ”“商山丈人休茹芝 ， 首阳先生休采薇 。 长安酒价减百万 ， 成都药市无光辉 。 不如仙山一啜好 ， 泠然便欲乘风飞 。 ”范仲淹赞美武夷岩茶为仙茶 ， 系神仙所栽 ， 为天下第一 。 滋味 ， 胜过甘美无比的醍醐；香气 ， 胜过馥郁馨香的兰芷 ， 并以茶的俭朴清淡自比 ， 由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊 ， 我独清 ， 众人皆醉 ， 我独醒” 。 以申明自己一生为官清正廉明 。 宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物 ， 擅瓯闽之秀气 ， 钟山川之灵禀 。 祛襟涤滞 ， 致清导和；冲澹闲洁 ， 韵高致静 。 ”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德 。 并以此引申为社会伦理美学 。 他接着说：“缙绅之士 ， 韦布之流 ， 沐浴膏泽 ， 薰陶德化 ， 盛以雅尚相推 ， 从事茗饮 。 天下之士 ， 励志清白 ， 莫不碎玉锵金 ， 啜英咀华 ， 以不蓄茶为羞 ， 可谓盛世之清尚也 。 ”
【精行修德总是茶】总之 ， 茶作为大自然的产物 ， 深得自然的秉性 。 钟灵毓秀 ， 造就优良茶德 。 茶性俭 ， 苦而后甘 ， 它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性 ， 恰与中国人崇尚先苦后甜 ， 温和谦逊 ， 宁静淡泊 ， 恪守本分的思想相吻合 ， 深得人们的喜爱 。 而且 ， 由于中国茶道的演化 ， 茶德早已超出了自然的范畴 。 南宋诗人杨万里诗云：“故人气味茶样清 ， 故人风骨茶样明 。 ”宋代大文豪苏东坡直截了当地说：“从来佳茗似佳人” 。 将茶人格化、神秘化 ， 把饮茶从解渴的日常层面 ， 上升至精神寄托的高度 。 茶成了高尚情操的象征 ， 超越了茶叶的经济的物质的范畴 ， 与中国的哲学、政治、文学、艺术、伦理等领域联系起来 。 人们在品茶的同时也品察了人生的趣味 ， 培养了高尚的情操 。
由此 ， 挖掘茶德 ， 以此育人 ， 为众多有识之士所推崇 。 唐茶圣陆羽在中国第一部讲茶叶的《茶经》中说 ， 饮茶“最宜精行修德” ， 把品茶当作励志、雅志的一种手段 。 “以茶可雅心” ， “以茶可行道” ， 把茶视为凡间纯洁的象征 ， 把饮茶视为心之体验 ， 品茶即是以审美的态度对待人生 ， 以此怡情养性 。 清癯如茶的郑板桥“一杯春露暂留客 ， 两腋清风几欲仙” 。 可见他是多么重视茶在塑造人形象方面的作用 。 茶性俭 ， 茶味清香 ， 茶品高雅 ， 茶中寓“静” ， 茶中蕴“和” ， 中国茶文化贯穿着以和为贵的和合文化 。 因而品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润 ， 而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶 ， 对人们起到提高修养 ， 陶冶情操、净化心灵的作用 。 此外 ， 茶还有智化功能 。 品茶出诗文 ， 诗文丰富茶文化 。 这已绵延了我国古代数千年历史 。 在现代 ， 茶叶专家庄晚芳教授不仅把中国茶德概括为：廉、美、和、敬（廉俭育德 ， 美真康乐 ， 和诚处世 ， 敬爱为人） 。 而且他还特别提倡 ， 要通过饮茶方式（茶道茶艺） ， 对人们进行礼法教育和道德修养教育 。
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