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中国茶道的空灵之美中国道教审美文化最显著的特征之一是空灵之美 。
追溯历史 ， 早在先秦时代 ， 百家争鸣就对虚静论有过各种论述 。 云之所云 ， 要虚浮 ， 要静而笃信 ， 凡事要同时做 ， 我认为天地之本虚静论 ， 也是虚静论 ， 根源于道家的美学理论 。 虚 ， 即虚无意也 。 大部分情况下 ， 天地最初来自虚无 ， 万物从虚无中诞生 。 就小事而言 ， 即中国道家审美文化中的虚静之美 ， 虚静的辩证关系也不例外 。 也就是说 ， 宁静始于空虚 。 有空就有沉默；没有空虚 ， 就没有寂静 。 这就是空与静辩证关系的罗汉果的副作用本质 。
中国道教的空灵之美 ， 富含中国传统审美文化的特征 。 与日本道教四则中提到的静寂之美相比 ， 又被称为静寂之美和静寂之美 ， 两者有着本质的区别 。 这是因为日本道教文化属于禅宗道教文化 ， 也就是佛教文化的本质 。 因此 ， 就日本道教而言 ， 他们需要在道教的行动和审美过程中表达佛教的教义和规则 。 这就像日本禅师吉安宗泽说的：就是禅 ， 所以除了禅没有别的意思；不知道禅的滋味 ， 就不知道禅的滋味 。 这就证明了 ， 日本道教本质上只是一种禅模式 。 他们所追求的道家美学是禅味至上的禅宗美学 ， 他们始终真诚地追求充满禅意的静美 。 所以就日本道教而言 ， 他们很难体会到中国道教的空寂之美 。 想象一下 ， 如果心中所有的空间都被宗教教义和教规填满 ， 针进不去 ， 水溅不进去 。 在这样的情况下 ， 你怎么能感受到开悟的空寂之美呢？当然 ， 日本道教的宗教信仰没有错 。 在这里 ， 对两种不同的道教审美文化进行了比较 ， 旨在说明由于两国国情的不同 ， 它们之间也存在着道教审美文化的差异 。 正视这一点 ， 更有利于彼此道教文化交流的发展 ， 也便于求同存异 ， 取长补短 。
中国审美文化中的“虚静”说对于日常品茶审美来说并不模糊 。 仔细品味有助于在品茶生活中获得更好的美感 。 其实虚静论并不深奥 。 要明白 ， 平静始于空虚 。 在内心世界的空间里 ， 在遭受外在事物的折磨时 ， 品茶之前 ， 你需要试着解开精神空间里被挤压堆积的东西 ， 静下心来 ， 静下心来 ， 开始进入品茶的审美境界 ， 静静的领悟色、香、味、形 。 这一切 ， 不正是空寂之美的境界吗？
可见 ， 历代诗人和人们在从事吟诵的创作生活时 ， 在对道家美学的感悟和吟诵中 ， 都离不开空寂的精神氛围和精神境界 。 尤其是当精神世界的宁静氛围形成时 ， 为道家审美感悟和咏叹创作创造了最佳契机 。 禅有禅定和冥想 。 就道美学和咏诗创作而言 ， 悟思、悟情、悟气场而不失大气、悟美而不失韵 ， 都不同于所谓的禅悟 。 需要知道 ， 从开悟中升华 ， 即能达到无限的艺术境界 ， 甚至达到如陆同《七碗诗》中悼词般梦幻的诗境 ， 如渐行渐远 ， 如入仙 ， 如沐清风 。 这是中国道教及其审美文化台湾茶叶品牌的最高精神境界和艺术境界 ， 包括空寂之美 。
【中国茶道的空灵之美，生普洱】或者问 ， 这种虚拟的沉默 ， 是不是意味着从头到尾都需要安静 ， 需要庄严肃穆 ， 像日本人的方式一样安静？当然不是 。 中国道家审美文化中的虚静说 ， 本质上是指精神世界的虚静 。 至于外部环境的宁静 ， 考虑一下就够了 。 只要我的心灵不空虚不安静 ， 无论是喝茶、说笑、听音乐 ， 还是欣赏一场戏 ， 呷一口茶、唱一唱、跳一跳都是可以的 。 难怪蜀都周边一带的亭子一直受龙门阵的欢迎 ， 称之为静、静、雅、俗、雅 。 我觉得这可以说是一种动态风格的空寂之美 ， 动态风格 。
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