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茶道大师们秉承这样的信念， 只有将艺术融合贯穿于生活， 真正的艺术鉴赏才有可能 。 因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活， 在任何场合， 他们都保持精神上的平静;他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐 。 服装的剪裁与颜色， 举止与步态都表露出艺术的人格 。
凡此种种都是不能轻视的事情， 因为一个人只有使自己美， 才有资格去接近美 。 因此茶道大师们努力使自己成为艺术， 而非艺术家 。 这就是美至上主义的禅 。 完美无处不在， 只要我们决意去认识 。
茶的仪式是即兴剧， 它的情节由茶、花和绘画交织而成 。 没有一点多余的色彩混杂茶室的色调， 没有一点不协调的声音打破事物的节奏， 没有一个无谓的动作闯入这里的和谐， 没有一个词汇扰乱四周的统一， 一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的 。
茶不像葡萄酒那么傲慢， 也没有咖啡那么自我， 更没有可可那样故作天真 。 如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味， 我们说他“没有茶气”;而对无视人间悲苦， 听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者， 我们会责备他“茶气太盛” 。
茶， 初为药用， 后渐成饮品 。 在8世纪的中国， 饮茶作为雅趣而进入诗歌领域 。 15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教， 即茶道 。 茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜， 它教导纯粹与和谐， 人际敬爱的奥秘， 社会秩序的浪漫精神 。 茶道本质上是对不完美的崇拜， 是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图 。
茶的哲学不是普通意义上的美学， 因为它同时也表达了理论和信仰， 我们对人类和自然的整体观念 。 它是卫生学的， 因为它要求洁净;它也是经济学的， 因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰 。 它是精神几何学的， 因为它界定我们在宇宙中的定位 。 它把所有的信徒都变成了品味的贵族， 由此代表了真正的东方的民主精神 。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物， 擅瓯闽之秀气， 钟山川之灵禀， 祛襟涤滞， 致清导和， 则非庸人孺子可得而知矣 。 冲淡闲洁， 韵高致静， 则非惶遽之时可得而好尚矣 。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食， 它是庸蠹尘世里一抹清欢， 是得知玄鉴之道的眼睛， 是守得静笃之境的耐心 。 匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽， 冷漠荒芜的人体会不到它的情长 。 唯有心怀悲悯与同情， 景慕它尊崇它的人， 才能得到教诲， 在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱
【茶道是一种高雅】出来， 进入恬淡清静的， 美的世界 。
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