2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷， 还包含了对人要真心， 敬客要真情， 说话要真诚， 新静要真闲 。 茶是活动的每一个环节都要认真， 每一个环节都要求真 。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟， 达到修身养性， 品味人生之目的 。
⑵追求情之真， 即通过品茗述怀， 使茶友之间的真情得以发展， 达到茶人之间互见真心的境界 。
⑶追求性之真， 即在品茗过程中， 真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵， 放牧自己的天性， 达到“全性葆真” 。 爱护生命， 珍惜声明， 让自己的身心都更健康， 更畅适， 让自己的一生过得更真实， 做到“日日是好日”， 这是中国茶道的追求的最高层次 。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和， 人和、和气、和谐、和悦等几个方面 。
俗话说水火不能相容， 但在茶道中水火不仅相容， 而且是相得益彰 。 “风能兴火， 火能熟水 。 ”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现， 亦是最为朴素的天地和谐的表现 。
在茶道中， 还有一个重要的和则是表现人与人之间， 人与事之间， 人和物之间的和谐和悦 。 这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多 。 如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是 “夜深共语， 洞房阿阁， 宾主款狎”， 明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求 。 在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗 。 此皆有背和的宗旨 。 人和就是指人与人之间的和谐之美， 而饮茶则使这种美益甚 。 人和则生和悦之情 。 心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意 。 这就是和的最终作用， 亦是最主要的作用之一 。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说， 一就是饮茶环境的净， 另一个就是饮茶茶具的净， 只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界， 才能真正的享受品茗带来的乐趣 。 我们再来看前人对于饮时“净“的高论 。
茶宜 明窗净几 轻阴微雨 小桥画舫 茂林修 竹小院焚香；
茶忌 恶具 主客不韵 冠裳苛礼 荤肴杂陈 案头多恶趣 。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的 。 所以在此我们把净作为茶道的主旨之一， 这并非是空穴来凤 。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐， 他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身， 齐家， 治国， 平天下”的大道理， 从中挖掘出了处世的进退之道 。
早在南北朝以前更早的时期， 茶就被用在祭礼之上 。 茶道重礼， 这和儒家重礼异曲同工 。 陆羽甚至认为， 在进行茶道时， “二十四器缺一， 则茶废矣 。 ”茶道礼仪之严， 可见一斑 。
我国自唐朝以来， 宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试， 以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼， 以示尊重 。 进入宋代， 儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中 。 就是所谓的家礼之中， 如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事， 无不举行茶礼 。 甚而有“无茶不成礼”的说法， 客来敬茶的说法也是因此而来， 由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入 。
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