茶道器具的配合务求和谐， 环境务求清静雅致， 在形式上和内容上必须和谐统一 。 这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来 。
儒家认为饮茶可以使人清醒， 更可以使人更多鹿茸价格多少一斤的自省， 可以养廉（茶以养廉）， 可以修身， 可以修德 。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度， 也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了 。 人品和茶品的高度统一， 就无意中达成了心灵与自然的自然契合， 这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界 。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的 。 人不能多（人多曰施）， 亦不能杂， 境要清幽， 干净整洁为佳 。 欧阳修在其《尝新茶》一诗中， 记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时， 有“泉甘器洁天色好， 坐中拣择客亦佳”之句 。 很显然， 在当时的社会风气中， 对品茶的环境也是有相当要求的 。 从欧阳修的诗中我们可以看出， 欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色， 饮茶的人（须佳客）， 所用茶具（洁净）， 泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的 。
到了明代， 人们对品茶的环境要求日趋严格 。 冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说， 所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”毛尖的喝法乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣 。 徐渭则说：“茶宜精舍， 云林竹灶， 幽人雅士， 寒宵兀坐， 松月下， 花鸟间， 清白石， 绿鲜苍苔， 素手汲泉， 红妆扫雪， 船头吹火， 竹里飘烟 。 ”总而言之， 都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求 。
明代又人最讲究品饮环境， 这在明人表现的画卷中也可以看出 。 明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中， 独览山水之胜， 饱尝林泉之趣， 使整个品饮活动充满了诗情画意， 颇合于天地之道 。
力求茶的质地优良， 水质纯净， 冲泡得法， 茶器精美， 这是饮茶的基本要求 。 但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受， 那么， 品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了 。 青山秀水， 小桥亭榭， 琴棋书画， 幽居雅室， 当然是理想的品茗环境了 。
至于家庭饮茶， 环境是固有的， 难以选择， 但在有限的空间， 通过一定的努力， 同样可以营造一个适宜的品茶环境 。 例如， 可以选择在向阳靠窗的地方， 配以茶几、沙发、台椅等 。 尽量把室内之物放得整洁， 窗明几净， 尽量做到安静、清新、舒适、干净， 同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所 。
7、茶艺：一般说来， 茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术 。 这当中又以泡茶的技艺为主体 。 因为只有泡好茶之后才谈得上品茶 。 而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题， 这是一个具有一般品质的人都可以做到的 。 但茶艺的实质要求不仅如此， 这泡茶的过程中同时要求具有美感 。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程， 而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉 。 这也就是说， 作为艺茶之人， 他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间， 动作规范等等技术问题， 还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题， “欣赏茶艺的沏泡技艺， 应该给人以一种美的享受， 包括境美、水美、器美、茶美和艺美 。 ”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美 。 仪表是指沏泡者的外表， 包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等， 通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来 。 ”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术 。 如果茶艺馆的从业人员了解这一点， 就不会将自己等同于一般饮食服务员， 而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动， 是一项很有意义的社会工作 。
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