几个宿世纪以来 ， 作家们熟悉到精力健康和社群归属感之间的紧密亲密联系 。 办事社会是另一种办事个别的体例 ， 因为 ， 正如诗人亚历山大·蒲柏（Alexander Pope）在他的诗《人论》（An Essay on Man）里写到的那样 ， “真正的自爱和社会之爱是一样的 。 ”是以 ， 已故神经科学家约翰·卡乔波（John Cacioppo)提出孤傲具有心理和社会功能这一不雅点 ， 也就显得层见迭出了： “孤傲正如饥饿 ， 是一个显示我们身心健康受到威胁的旌旗灯号 。 这个威胁源于我们被本身的族群排斥 。 ”
“没有人是一座孤岛 。 ”诗人约翰·多恩（John Donne）在《告急时刻的祈祷》（Devotions Upon Emergent Occasions）中表达了同样的设法 。 因为我们每小我都是“一小块大陆 ， 整体中的一部门” 。 若是“一块土壤被海水冲走 ， 欧洲就会掉去一角……无论谁死了 ， 都是我的一部门在死去 ， 因为我包含在人类这个概念里 。 ” 对一些人来说 ， 在英国脱欧或是特朗普自恋的在朝表示布景下 ， 多恩的这番话染上了一丝辛酸 。 这些政治情况的紊乱不禁让我们联想到了我们将孤傲描述为现代疾病的做法 。 在多恩所选举的公平易近政体（body politic）里 ， 国度被比作人的身体 ， 而社会政治秩序的紊乱则被比作人的疫病 。 而在我们的现代语境下 ， 孤傲被看作现代社会的瘟疫 。
译者注：公平易近政体（Body Politic）是一个中宿世纪常见的比方 。 这个不雅点将国度比做一个身体 ， 统治者比作一个国度的“头” 。 此中将社会政治情况的不不变比作人类的瘟疫 。
我们此刻亟需一套更为邃密的评估尺度来确定是谁孤傲 ， 何时孤傲以及为何孤傲 。 政治家们埋怨孤傲 ， 因为它会给社会造当作庞大的经济承担 ， 出格是在社会老龄化问题愈加严重的今天 。 孤傲的人更轻易患上癌症、心脏病和抑郁症 ， 并且与不孤傲的人比拟 ， 他们过早灭亡的可能性高了50% 。 然而变老后当作孤苦伶仃并不是不成避免的 。 与欧洲大部门地域分歧 ， 美国和英国并没有跨家庭养老的习俗 。 孤傲和强调小我经济自力的文化互相关注 。
在英国 ， 1830年月前 ， 老年人本家儿要仍是由家人伴侣 ， 邻里和教区负责照看 。 然而 ， 在此之后国会经由过程了一项新的扶贫政策 ， 旨在打消除了大哥且残疾的人之外所有人的经济津贴 ， 限制了给济贫院的经济津贴 。 同时 ， 他们将济贫津贴酿成一项贷条目 ， 并报酬地使贷条目的审批过程变得很是权要本家儿义且不近情面 。 城市糊口的鼓起和当地社区的式微 ， 外加将特别需求人群集中安设在专门建造的建筑里的行为 ， 造当作了越来越多空巢白叟的呈现 。 列国汗青分歧 ， 强调本位主义的国度（如英国、南非、美国、德国和澳大利亚）和强集结体本家儿义的国度（如日本、中国、韩国、危地马拉、阿根廷和巴西） ， 其人平易近体验孤傲的体例很可能完全分歧 。 这样看来 ， 不仅是分歧的时代 ， 分歧的地区也会培养分歧的孤傲体验 。
然而 ， 这并不代表我们需要起头纪念曩昔的集体糊口 ， 或是断言社会隔离感在维多利亚时代之前完全不存在 。 恰好相反 ， 我认为人类的情感和他们所处的社会、经济和意识形态是互相关注的 。 正如同对触犯社会道德准则行为的义愤填膺需要一小我有准确的长短不雅和小我责任感 ， 孤傲感也只可能存在于一个强调本位主义的社会 。 这样的社会将人看作是自力于社会组织的个别 ， 而不是社会组织的一部门 。 显然 ， 本位主义的呈现侵蚀了社交和群体纽带 ， 而且催生了在1800年前并不存在的一套描述孤傲的说话 。
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