进入我们这样一个尚茶时代， 茶已不是一种纯粹喝与饮了 。 茶因为可品， 于是附上了鲜明的艺术特征 。 在艺术化的品茶活动中， 注入了更多的礼仪， 融入了更多的文化， 浸入了更浓的人脉， 生发了更深的韵味， 营造了更幽的境界 。 因此， 品茶就有了质的飞跃， 有了行为艺术的色彩， 在这一行为艺术中得到个性彰显的， 是茶艺表演者 。 她们的气质与涵养之美， 统摄了喝茶品茗的气氛 。 与茶艺表演相得益彰者， 还有造型独特、工艺精美、材料上乘的茶具， 茶室茶庄温文尔雅， 宁静祥和的文化氛围 。 【茶艺：升华了生活之美】当品茶成为优雅的行为艺术时， 茶艺就成了一种文化行为 。 茶香氤氲濡养了茶艺女的磁性魅力 。 茶艺女表演风格有别于张扬、激情、奔放、豪迈舞台风格， 她们独守着严谨规范、缄默沉稳的形象气质 。 茶艺是美的， 是神与形和谐之美的载体 。 神， 洋溢出茶艺女神态的优雅从容；形， 展现出茶艺女动作的妙曼柔美 。
武夷茶道的十八道程序， 就是这样一步步引导人们走向宁静， 走向高雅， 达到心旷神怡的境界 。
茶艺展示了程序之美， 让意蕴得到了诠释 。 武夷山茶艺讲究十八道程序， 茶艺女纤细手指善于调兵遣将：“三龙”被叫来护鼎， “三龙”即用拇指、食指扶杯， 中指顶杯， 此法既稳当又雅观 。 “关公”被召来巡城， 依次来回往各茶客的杯中斟茶水 。 “韩信”被叫来点兵， 是往各杯点斟茶水的过程 。 茶艺女手指间的功夫， 能让十八道茶艺走遍品茶人的心肠， 然后由你的五官收藏这些形象的茶艺程序 。 有的茶艺程序是用来营造气氛和表达礼仪的， 如“焚香静气”、“恭请上座”等就是 。 有的程序是用来介绍茶叶特质的如“乌龙入宫”， 乌龙是指乌龙茶， 宫是茶壶 。 还有“悬壶高冲”意在激扬出茶的清香， “春风拂面”实为刮沫动作， “重洗仙颜”、“孟臣沐霖”与“若琛出浴”是比喻冲洗茶壶茶杯 。 而真正有文化品位的程序是“关公巡城、韩信点兵”等茶艺程序， 它与历史典故相关， 让品茶妙趣横生 。
茶艺之美， 离不开茶具之美的相辅 。 茶艺表演的第一道具就是杯与壶 。 壶与杯的比例是君臣的比例， 一把壶配四至八只杯， 蕴含着数量上的均衡之美 。 壶的雍容华贵， 杯的小巧玲珑， 壶与杯在功能之间的默契， 都体现了茶具的内蕴与外在的气质 。 王褒《僮约》的“烹茶尽具”指的就是要把最好的茶具洗净备用 。 陆羽《茶经》中把采制所用的工具称为茶具， 把烧茶泡茶的器具称为茶器， 以区别它们的用途 。 宋代又合二而一， 把茶具、茶器合称为茶具， 现在我们大都统称为茶具 。 现代人为了求便捷， 大多数茶庄烧水都用了随手泡之类的电器， 方便是方便了， 但烧水沏茶总失去了“泥炉、砂壶、陶杯”的古朴风味 。
茶艺中的壶杯雅趣之美 。 茶泡好之后， 须及时分盛到茶客的杯子里去 。 这叫分茶 。 分茶体现了礼仪的周到均衡， 相互敬茶体现了礼仪的融洽 。 茶友们习惯将一套茶具称为“三才杯”， 茶杯底托， 称之为地；杯盖， 称之为天；茶杯称之为人 。 所谓“三才”， 既“天、地、人” 。 如果连托盘、杯子、杯盖一起端起来喝茶， 美其名曰为“三才合一” 。 如此简练的程序， 一经附丽， 包装， 情趣之美得以升华 。 对茶钟爱有加的茶人， 在饮茶中除极重情外， 还讲究一个“趣”字 。 近代学者辜鸿铭， 时常应邀友人品茶， 席上， 他总要宣讲那个幽默的比拟 。 他把喝茶的艺术说成是认识男女关系的艺术 。 辜鸿铭认为：一个男人是一把壶， 一个女人就是一只杯， 一把壶伺候一只杯可以尽职尽责， 若一把壶去伺候四只杯子， 就有应接不暇和多管闲事之苦累了 。 辜鸿铭从“壶杯一比四”中道出了婚姻上的深层次问题 。 这就是辜鸿铭喝茶喝出来的幽默茶趣 。
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