浓茶点毕，炭火已衰，主人添加后炭，然后点薄茶，这是茶会即将结束的信号 。 稍后，客人道别，茶会到此为止 。 翌日，客人会再度登门道谢，这称为“后礼” 。
这个繁杂漫长的饮茶过程，让所有观者自然而然屏神定心，跟着主人沉下去、静下去、想下去 。 即便每个程序固定繁琐，过程缓慢，与当今的快节奏生活完全脱节 。 但是，观察整个茶会的流程，就会发现并没有几句对话，也没有什么流于痕迹的环节步骤 。
形式上的颇具禅意，更多源于茶人的底蕴 。 日本历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导 。 茶人虽通过禅宗学习到了禅，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅” 。 “和敬清寂”是日本茶道思想中最重要的理念 。 茶道思想的主旨是主体的“无”，即茶道的主旨是无形的 。 作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂 。 这就是日本茶道的刻意与自然—自然之美是茶道活动追求的审美效果，程式化的刻意追求是达到审美需要的方法途径 。
竹久梦二聊起他最喜爱的一位江户末期的茶人井伊弼 。 井伊弼写过一本论着《茶汤一会集》 。 井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事 。 每次茶事之会，实为我一生一度之会 。 由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽 。 客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交 。
我听到此，顿时感动极了 。
浊世中的净土
竹久梦二认为，最能体现茶道本质的，是茶庭与茶室的设计 。 茶艺大师往往完全控制茶室的建造，反映出他们的思考，而不愿意请建筑师甚至是一个熟练的木匠 。 他的茶室就完全是自己设计的结果 。
他站起来，一一指点给我看 。 日本茶室由茶室本身、水屋、门廊和连接门廊和茶室的露地组成，因其外形与日本农家的草庵相同，且只使用土、砂、木、竹、麦秆等材料，外表亦不加任何修饰，因而又有“茅屋”“空之屋”的称呼 。 用周围的野草扎起茶室，这些野草随时都会因为被松绑而回到原来的荒野里 。 茶室中的茅草屋顶通常用纤细脆弱、没有分量的竹子来支撑 。 这些看似漫不经心选择的平凡材料，实际上显露出能让简单环境生辉的只有精神的微光 。
我感受到，这里有的只是寂寥 。 在正式进入茶室之前，我在茶庭里徜徉 。 每一块石头，每一棵树，每一条篱笆，每一个石灯笼，无不凝结着主人的苦心，散发着“和、敬、清、寂”的气息 。 经过这样一番净化，来到茶室时，我内心的火气已经消尽了 。
竹久梦二说，茶室的美妙意境首先需要柔和的光线，而室内的色彩也必须淡雅 。 因此，看似粗陋的茶室窗户，加上小天窗，使光线可从各个角度射进来 。 日本茶道界还有“不饮夜茶”的说法——日落之后不举行正式茶会 。 这是因为茶会中是不使用任何人工照明的，纯靠自然光源 。 人工照明会破坏茶汤、茶器的自然色泽，不利于赏鉴 。
为了达到这个效果，竹久梦二在设计茶室时充分考虑到了采光的需要 。 从采光的角度到光影的对比效果，无不反复试验 。 茶室需求的光线既不太明亮，又不过于黑暗，而是介于二者之间 。 这个茶室，其实是竹久梦二反复酝酿调整的产物，耗费了他数十年的精力 。
有光才有影，明暗是相对的 。 此时的茶室，我感到室外太阳耀眼，室内阴暗袭人，这何不是人内心的明暗两面 。 阴翳茶室中，一朵鲜花被微微飘动的光点所照耀，在阴暗衬托下，光明正精彩演出 。 光明与黑暗，白昼与夜晚，像两个双胞胎兄弟 。 寂静的茶室中，光阴不说话，有人自顾自地从榻榻米上走过……
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