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茶与禅相依【茶与禅相依，决明子菊花茶的功效与作用】在中国种植和饮用茶， 历史悠久， 茶文化源远流长 。 早与寺院僧家结下了不解之缘 。 僧家戒律甚多， 就饮食来说， 戒荤、戒酒， 惟不戒茶 。 有语云：“有酒成仙， 无酒成佛” 。 佛追求随缘， 无我， 是出世， 是因果， 与酒的狂放、张扬、愤世嫉俗格格不入 。 佛家讲平和， 这与茶的清雅、淡泊、澄明极是相和 。 佛家有早晚念课的规矩， 比俗生自然要守时辛苦得多， 早晚诵经， 静修禅礼， 使心态平和， 自甘寂寞， 一心侍佛， 普度众生 。 除了清灯黄卷、晨钟暮鼓、清风明月， 还需有茶醒脑提神， 以达到诵诵经、记记佛家经典、修修炼禅悟、持约束修行， 遵佛家规范 。 佛教传入东方后， 这种外来信仰在与中茶叶论坛国本土文化结合方面， 是洋为中用的成功典范 。 其间除了儒家文化中的修齐治平， 特别是修的观念与之相合外， 也正因苦难、沉重的中国民间， 始终在寻找—种思想寄托， 一种在苦难的现实煎熬中的人们寻求的平衡和自处 。 于是有了道 。 道是一种刚性应对， 也有积极的不合作之意 。 而佛则更多的是在清贫、在苦难中寻求一种平衡和妥协， 是一种柔性应对， 这于强权之下的中国芸芸众生似乎更为需要 。 柔性的妥协文化， 更多的是面对自我， 面对内心 。 即使是面对客观， 也是与客观的相对平衡， 它的积极进取是一种普度 。 普度也只是一种教义的普遍认同和心灵调适， 没有太多除暴安良、变革现状的成份， 要说有， 也只寄希望于因果轮回 。 我有一首题香积寺的诗， 企图阐解佛家的教义， 但未必尽其意 。 诗曰：“聚善可普度， 香积是佛缘， 得生皆因果， 无欲自超然 。 ” 佛家以茶为伴， 于是茶文化在庙堂、在民间发展的同时， 也在寺院发展起来， 寺院得文化的近水楼台与传播峨眉雪芽绿茶的先机， 或者说占有文化传播的平台， 于是更有其倡导性， 对于在寺的出家人， 在家的居士， 以及这些僧俗辐射的广大社会人群， 无疑是一种示范 。 于是在茶道等茶文化的实践与学术阐发方面， 也就有了行领作用 。 寺院茶文化在古代中国虽比不上庙堂， 比不上士大夫及文人雅士， 但却也是重要的一翼 。 民间的劳苦大众， 对于茶， 形而下的方面多， 注重解渴、消暑、祛病， 主要在物质实用方面 。 而寺院除了这些形而下的需求， 还有形而上的精神层面， 形成观念形态的文化范畴 。 佛家修炼的清静无为、澄和明净， 与茶的品性相向， 精神层面是和谐投契的 。 于是“茶禅一味”才能成为—种概括， 茶和禅是同一的， 茶道即佛道 。 法门寺出土的大量金银茶具， 印证了茶文化在佛家寺院的渊源之深厚， 也证明法门寺是皇家寺院， 这些茶具是皇帝对于寺院和高僧的御赐与褒赏 。 佛家既然把茶禅当作同一体， 可见重视教义的程度 。 那这些来自于皇宫的珍贵茶具， 也便是佛的供养品了， 如同法器一样的重要 。 这些如果非谬的话， 茶具其精美、其文化含量、其投射的茶文化在当时的发展也就不难理解了 。
