中国茶道在从事茶事时所讲究的“真” ， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷 ， 还包含了对人要真心 ， 敬客要真情 ， 说话要真诚 ， 新静要真闲 。 茶是活动的每一个环节都要认真 ， 每一个环节都要求真 。
中国茶道追求的“真”由三重含义 。
1 。 追求道之真 ， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟 ， 达到修身养性 ， 品味人生之目的 。
2 。 追求情之真 ， 即通过品茗述怀 ， 使茶友之间的真情得以发展 ， 达到茶人之间互见真心的境界 。
3 。 追求性之真 ， 即在品茗过程中 ， 真正放松自己 ， 在无我的境界中去放飞自己的心灵 ， 放牧自己的天性 ， 达到“全性葆真” 。
爱护生命 ， 珍惜声明 ， 让自己的身心都更健康 ， 更畅适 ， 让自己的一生过得更真实 ， 做到“日日是好日” ， 这是中国茶道的追求的最高层次 。
“怡”者和悦、愉快之意 。
中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中 ， 它不讲形式 ， 不拘一格 。 突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。 同时 ， 不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。 。 历史上王公贵族讲茶道 ， 他们中在“茶之珍” ， 意在炫耀权势 ， 夸示富贵 ， 附庸风雅 。 文人学士讲茶道重在“茶之韵” ， 托物寄怀 ， 激扬文思 ， 交朋结友 。 佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神 ， 参禅悟道 ， 间性成佛 。 道家讲茶道 ， 重在 “茶之功” ， 意在品茗养生 ， 保生尽年 ， 羽化成仙 。 普通老百姓讲茶道 ， 重在“茶之味” ， 意在去腥除腻 ， 涤烦解渴 ， 享受人生 。 无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。
参与中国茶道 ， 可抚琴歌舞 ， 可吟诗作画 ， 可观月赏花 ， 可论经对弈 ， 可独对山水 ， 亦可以翠娥捧瓯 ， 可潜心读《易》 ， 亦可置酒助兴 。 儒生可“怡情悦 性” ， 羽士可“怡情养生” ， 僧人可“怡然自得” 。 中国茶道的这种怡悦性 ， 使得它有极广泛的群众基础 ， 这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶 道的根本标志之一 。
中国茶道是修身养性 ， 追寻自我之道 。 静是中国茶道修习的必由途径 。 如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神 ， 锻炼人格 ， 超越自我？答案只有一个——静 。
老子说：“至虚极 ， 守静笃 ， 万物并作 ， 吾以观其复 。 夫物芸芸 ， 各复归其根 。 归根曰静 ， 静曰复命 。 ”庄子说：“水静则明烛须眉 ， 平中准 ， 大匠取法 焉 。 水静伏明 ， 而况精神 。 圣人之心 ， 静 ， 天地之鉴也 ， 万物之镜 。 ”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性 ， 洞察自然 ， 反观自我 ， 体悟道德的无上妙法 。 道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践 。 宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物 ， ……冲淡闲洁 ， 韵高致静 。 ”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花 ， 风吹翠竹月光华 。 闷来无伴倾云液 ， 铜叶闲尝字笋茶 。 梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：
白云南风雨枪新 ， 腻绿长鲜谷雨春 。 静试却如湖上雪 ， 对尝兼忆剡中人 。 诗中无一静字 ， 但意境却幽极静笃 。 戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花 ， 漫烧石鼎试新茶 。 绿阴天气闲庭院 ， 卧听黄蜂报晚衙 。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻 ， 可见虚静至极 。 “卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静 ， 鸟鸣山更幽”相比美 。 苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹 ， 自临钓石汲深清 。 大瓢贮月归春瓮 ， 小勺分江入夜瓶 。 雪乳已翻煎处脚 ， 松风忽作写时声 。 枯肠未易禁散碗 ， 卧听山城 长短更 。 生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣 ， 堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱 。
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