紫砂壶的文化内涵
从文化的角度看——紫砂壶是中国传统文化的载体 。
首先 ， 紫砂壶与古老的五行说、阴阳观达成了绝妙的契合 。 古代的先民们认为：金、木、水、火、土五行 ， 是构成万物的根本 。 早在西周末年 ， 就有“五行相杂 ， 以成百物”之说 。 做茶壶用的紫砂 ， 俗称五色土 ， 正好对应五行 。 在紫砂壶的泥料中 ， 有水、有土、有金砂；在烧制砂壶的过程中 ， 要用木头、要用火 。 因此 ， 一把紫砂壶 ， 恰好是金、木、水、火、土的结晶 。 于是许多人认为 ， 把五行五色捧在手上、揣在怀里 ， 那就是捧着万物的根本 ， 揣着一个大千世界 。 因此 ， 心里觉得特别踏实 。
西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和 ， 万物生长 。 阴阳失调 ， 天下大乱 。 老子也说过：“万物负阴而抱阳 。 ”而紫砂壶这样的器皿 ， 既“负阴”又“抱阳” 。 在任何一把紫砂壶上 ， 我们都能够看到阴的象征与阳的符号 ， 都能见到阴柔与阳刚的结合 。 在日常用具中 ， 还有什么东西能够如此自然地、自始至终地体现阴阳相生相克的哲学理念呢？把这样的紫砂壶捧在手上、揣在怀里 ， 那当然是有意味、有内涵 ， 也有说道的 。
其次 ， 紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合 。 如果说 ， 酒文化具有浪漫主义的色彩 ， 茶文化具有现实主义的基调 ， 那么 ， 紫砂文化具有什么特征呢？我认为 ， 紫砂文化的鲜明特征 ， 就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义 。 紫砂文化胸怀开阔 ， 从来不走极端；紫砂文化海纳百川 ， 坚持兼容并蓄 。 所以 ， 无论是儒家的弟子 ， 还是道家的信徒；无论是出家的僧人 ， 还是还俗的居士 ， 都可以在紫砂壶的世界里 ， 找到情感寄托和精神家园 。
儒家学说的核心概念是中庸 。 北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中 ， 不易之谓庸 。 ”对于紫砂艺人 ， 尤其是对于制作“光货”的紫砂艺人来说 ， “不偏”、“不易”、“无过无不及” ， 正是他们一以贯之的追求 。 在色彩的运用上 ， 紫砂艺人讲究的是：“紫而不姹 ， 红而不嫣 ， 绿而不嫩 ， 黄而不娇 ， 灰而不暗 ， 黑而不墨 。 ”这不就是讲究中庸吗？
道家崇尚自然、取法自然 。 “人法地 ， 地法天 ， 天法道 ， 道法自然 。 ”自然处于最高层次 。 道家追求“幽野之趣”、“闲远之思” ， 推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境” 。 到了魏晋时期 ， 这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式 。 对于紫砂艺人 ， 尤其是对于制作“花货”的紫砂艺人来说 ， 崇尚自然、取法自然 ， 彰显田园雅趣、精神自由 ， 正是他们矢志不移的追求 。 据我所知 ， 许多紫砂艺人乐于居住在乡间 ， 不愿意迁居都市 。 为的就是体验田园雅趣 ， 图的就是方便取法自然 。
佛家特别讲究缘分 ， 认为任何事情都是因缘而生的 ， 因缘之外一切皆空 。 我国有案可稽的第一把紫砂壶——“树瘿壶” ， 就是在佛门圣地金沙寺里诞生的 ， 而供春（明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人）的师傅金沙僧 ， 也是庙里的一个和尚 。 看来 ， 紫砂壶与佛家是有缘分的 。 佛家认为：“佛身是常 ， 佛性是我 ， 一切众生 ， 皆有佛性 。 ”只要“反正内求 ， 去迷理惑” ， 便可以“顿悟成佛” 。
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