家推崇的是中庸之道 ， 《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中 ， 发而皆中节谓之和 ， 中者也 ， 天下之大本也 ， 和者也 ， 天下之大道也 。 ”指出了“和”与“中”的关系 ， “和”包含中 ， “持中”就能“和” 。 因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然 ， 保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵” 。 佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属 ， 当相敬爱 ， 无相憎嫉” ， 并强调“言色相和” ， 这是一种舍弃根本的“和” 。 特别是在茶道中的“茶禅一味”强调 ， 人如果要脱离苦海 ， 就须六根清净 ， 明心见性 。 禅茶是僧侣们通过品茶品味人生 ， 这是“和”的另一种表现形式 。 道家追求“天人合一” ， “致清导和”“物我两忘”的境界 ， 这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念 。 总之 ， 儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中 ， 既是自然规律与人文精神的契合 ， 也是茶的本性的体现 ， 同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标 ， 如儒家基于治世的机缘 ， 佛家则是缘于淡泊出世的操节 ， 道家又赖于尊人贵生的精神等 。 第二 ， “和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法 。 茶 ， 得天地之精华 ， 钟山川之灵秀 ， 具有“清和”的本性 ， 这一点 ， 已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识 。 陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾” ， 是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的 。 陆羽把茶性与自然规律结合起来 ， 表达了“和”的思想与方法 。 煮茶时 ， 风炉置在地上 ， 为土；炉内燃烧木炭 ， 为木、为火；炉上安锅 ， 为金；锅内有煮茶之水 ， 为水 。 煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程 ， 煮出的茶汤有利于人的身体健康 。 另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述 ， 无一不体现出“和美”的自然法则 。 第三 ， “和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度 。 中国茶文化对于“和”精神 ， 主要表现在客来敬茶 ， 以礼待人 ， 和诚处世 ， 互敬互重 ， 互助互勉等 。 通过饮茶、敬茶 ， 形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式 ， 而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情 ， 而达到的目的则是以茶健身 ， 以茶养性 ， 以茶表德 。 客来敬茶 ， 以茶示礼 ， 既是一种风俗 ， 也是一种礼节 。 人们通过敬茶、饮茶、沟通思想 ， 交流感情 ， 创造和谐气氛 ， 增进彼此之间的友情 。 这种习俗和礼节在人们生活中积淀 ， 凝炼和阐发 ， 成为中华民族独特的处世观念和行为规范 。 体现在人伦关系与人际行为上 ， 就是以和谐、和睦、和平为基本原则 ， 来达到社会秩序的稳定与平衡 。 如在人际关系的处理上 ， 诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时 ， 求大同、存小异 ， 这是一种“和”；在激烈的竞争中 ， 坚持平等、公开、公正的原则 ， 也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活 ， 要求平心静气 ， 则是另一种“和” 。 总之 ， 茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向 ， 对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系 ， 有着十分重要的意义 。 三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础 崇俭 ， 就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚 。 以茶崇俭、以俭育德 ， 既是中国茶道精神的精义 ， 也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容 。 茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚 。 陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事 ， 其中不乏以茶崇俭的例子 。 如齐国的宰相晏婴以茶为廉 ， 他吃的是糙米饭 ， 除少量荤菜 ， 只有茶而已 。 晋代的陆纳以茶待客 ， 反对铺张 ， 不让他人沾污了自己俭朴的清名 。 桓温以茶示俭 ， 宴客只用七盘茶和果来招待 。 齐武帝在遗诏中说他死后 ， 只要供上茶与饼果 ， 而不用牺牲 ， 并要求天下人无论贵贱 ， 都按照这种方式去做 。 如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求 ， 那么陆羽崇俭的思想 ， 则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心 。 陆羽对煮茶的锅 ， 要求用生铁制成 ， 如果用瓷、石则不耐用 ， 如果用银制 ， 则“涉于侈丽” ， 这种观念仍然是崇俭 。 而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样 ， 是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹 ， 来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理 。 至于风炉的铸造时间 ， 标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的 ， 表明了陆羽对国家兴亡的关注 ， 同时也寄托了茶人积极入世 ， 以身许国的高尚情怀 。 陆羽一生勤奋好学 ， 俭朴处世 ， 他不求仕进 ， 不成家 ， 却成就了《茶经》 。 他虽身为闲云野鹤的隐士 ， 但却处江湖之远亦忧其民 。 在安史之乱时 ， 他写的《四悲诗》 ， 就是对人民的痛苦有所感触 ， 用悲愤的泪水写成的 。 以茶崇俭 ， 以俭育德 ， 茶是人们寄托感情的媒介 ， 也是历代茶人爱国忧民的情结的载体 。 “啜苦励志 ， 咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格 。 四、贵真——沟通人与自然关系的要求 贵真 ， 就是讲求人与自然的亲和 ， 追求真善美的统一 。 这既是中国茶道的核心内容 ， 也是传统茶文化的魅力所在 ， 同时也是茶人对人生价值的最终追求 。 真 ， 是道家哲学思想的主要内容 。 庄子曾经说：“真者所以受于天 ， 自然不可易 ， 圣人法天贵真 ， 不拘于俗” 。 解释了真的本质 ， 即“真”与“天”、“自然”是一致的 ， 是不可改变的 。 所谓“天道自然” ， “天人合一” ， 是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念 。 中国传统茶文化讲究的真 ， 包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真 。 第一 ， 茶的自然本性之真 。 茶叶是天涵地载人育的灵芽 ， 其天然性质为清纯、淡雅、质朴 。 陆羽《茶经》指出 ， “茶之性俭” ， “茶之为用 ， 味至寒” 。 唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清 ， 其味淡洁 ， 其用涤烦 ， 其功致和 。 ”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污 ， 为饮涤烦尘”的名句 。 由此可见 ， 人们对茶的毛尖产地发现、利用和享受 ， 既有感观上的真香、真味 ， 也有精神上的真性、真趣 。 茶 ， 由最初的药用到生活中的享用 ， 由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用 ， 由自然的茶品到社会的人品 ， 这种渐进的认识、升化过程 ， 不仅表现出了人对自然的认识历程 ， 而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程 ， 同时也彰显出人类对真善美的追求过程 。 第二 ， 品茶的环境之真 。 人们品茶 ， 还须要有适宜的环境、氛围和时间 ， “天趣悉备 ， 可谓尽茶之真矣 。 ”天趣则是指自然天成的环境 。 《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟” 。 表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境 。 明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适 ， 披咏疲倦 ， 意绪纷乱 ， 听歌拍曲 。 歌罢曲终 ， 杜门避事 。 鼓琴看画 ， 夜深共话 。 明窗净几 ， 佳客小姬 。 访友初归 ， 风日晴和 。 轻阴微雨 ， 小桥画舫 。 茂林修竹 ， 酒阑人散 。 儿辈斋馆 ， 清幽寺观 ， 名泉怪石”等 ， 此外 ， 历代文人雅士选择茶境时 ， 离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等 ， 这些即是人与自然沟通时 ， 对“真”的追求 ， 也是人文精神与自然精神交相涵摄时 ， 对美的感悟 。
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