茶室哲学-看茶道与中国文化,武夷茶


茶室哲学-看茶道与中国文化,武夷茶

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茶室哲学:看茶道与中国文化我从《慢游茶叶间 , 品茶人谛听到了一种来自远古的声音 , 那声音如此寂寥如此素朴 》中听到一个故事 , 在印度的阿洪达巴有一个叫“幸运茶馆”的地方 , 人们在这里喝茶、聊天、欢笑 , 就像其他茶馆一样 。 奇怪的是 , 那个茶馆里有一些棺材 , 客人在棺材中间喝茶 。 有些人害怕那些棺材 , 不敢去 , 但是一旦去过一次 , 就忍不住经常想去那里喝茶 。 这些奇形怪状的棺材让“幸运茶室”在艾哈迈达巴乃至印度都很出名 。 为什么要在茶馆里布置一些棺材?即使是一个多次光顾幸运茶室喝茶的人 , 也很难说清原因 。 他说他只是一次又一次被那里的神秘气氛召唤 。 茶室里的哲学也许人们会认为 , 世界上没有比咳咳大巴城的“幸运茶室”更不落俗套的茶室了 。 其实最新潮的最时尚的元素 , 可能都渗透着最传统最朴素的因素 。 如果我们读过蒙田关于死亡的那一章 , 也许就能理解《幸运茶室》里那些棺材的含义了 。 一个叫“运气”的地方让我们面对棺材 , 一个象征死亡的恐怖形象 。 悖论在于蒙田哲学的深刻含义 。 蒙田告诉我们 , 死亡无处不在 , 它就在我们身边 。 在我们的日常生活和日常生活中 , 是每一个活着的个体都必须面对的事情 。 死亡就像我们看到日落和月亮升起一样自然 。 如果我们能够不害怕想象和经历死亡 , 如果我们能够坦然面对生活中各种突如其来的灾难和变化 , 那么我们就能真正理解活着的幸福和意义 。 人要学会“生而为死” , 在凝视死亡的同时感谢我们平安快乐 。 或许在这个意义上 , 我们可以把咳咳大巴城“幸运茶室”里的棺材和“幸运”二字联系起来 。 那些带着死亡气息的棺材 , 让喧嚣浮躁的都市人内心平静下来 , 让他(她)以近乎宗教虔诚的状态 , 凝视着手中的一杯绿茶 。 从缓缓游动的茶室里 , 品茶人聚精会神地聆听着一个来自远古的声音 , 那声音是如此的孤独而简单 , 轻轻拨动了品茶人的心弦 。 也许就在这一刻 , 他(她)被弥漫在舌尖的苦涩余香所感动 , 于是都市生活中所有的悲伤、沮丧、躁动、不安都突然隐藏起来 , 饮茶者终于从纷繁复杂的外部世界回到了自己的内心 , 回到了原本期待宁静祥和生活的内心 。 这一刻 , 死亡—— , 茶——和生命获得了某种神秘的联系 。 《幸运茶室》中的棺材 , 给人一种死亡想象中的极端生命体验 , 一种被救赎的宗教感恩 。 事实上 , 那些棺材是按照伊斯兰的习俗安排在“幸运茶室”里的 。 如果我们多了解一下历史 , 就会发现这种看似新潮怪诞的想法 , 其实吸收了一些古老的宗教文化滋养 。 历史上有一些部落和民族有过这样的文化崇拜:就是在一些大型的狩猎或庆功宴上 , 大家喝到酣畅淋漓的地方时 , 会把一具尸体或一口棺材抬到宴席上 , 于是全场安静 , 一起关注 , 仪式结束后继续愉快地饮酒 。 尸体和棺材是为了在人们高兴的时候警醒人们:死亡无时无刻不在压着我们 , 那么有幸活下来的人应该如何珍惜转瞬即逝的生命?这个古老的宗教仪式展现了古拙最朴素的生活哲学 。 茶道与中国文化对于中国这个古老的东方文明来说 , 茶可以算是中国文化的国粹 。 在中原 , 无论是农村的农民 , 还是儒雅的名流 , 中国人都对茶感兴趣 。
当然 , 辛苦了一天 , 囫囵吞下一口大青瓷壶的感觉 , 和竹林七贤以诗论茶 , 以文品茶是截然不同的 。 很自然的 , 现代都市的小资们在烛光下啜饮啜饮 , 神往地东张西望 , 又是一种风情 。 有些人坚持用“雅”和“俗”来定义这些不同的情境和品味 。 事实上 , 优雅得体 , 大概是最简单也是最有力的逻辑 。 但也许是因为它的雅俗共赏 , 茶比其他东西更能蛊惑人心 。 无论雅俗共赏 , 茶道与中国传统文化精神始终是一脉相承的 。 可以说 , 茶道创造性地吸收了儒释道的精华 。 儒家讲究实用 , 认为天道酬勤 , 真水无香 。 在中国茶道中 , 最重要的是功夫的次子 。 只要足够努力 , 就能化平淡为神奇 , 用简单的树叶酿造世界 。 当一片片茶叶在杯中自由翻滚 , 摇曳生姿 , 散发出淡淡的清香 , 若有似无 , 品茶人怎能不感慨:“好大的功夫!”佛教禅机也渗透在中国茶道中 。 佛所谓的洞见自然 , 无非是心的开放 , 对自然的修炼 , 而茶的意思是人要简单 , 清澈 , 干净 。 只有这样 , 才能说茶可以助禅 , 茶可以作为给佛的礼物 。 同时 , 佛陀强调的是根的智慧和因果的偶然性 , 茶道也隐含着人生的种种奥秘 。 或许 , 茶道更接近道家 。 天人合一 , 神与物之间的旅行 , 是道的至高境界 。 道教从观察和观察自然事物中获得 。

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