佛教自6世纪传入中国后， 逐渐与本土的儒道思想相融合而发展成为具有中国特点的禅宗 。 8世纪， 佛教由中国传入日本 。 9世纪初， 中国的饮茶风尚开始影响日本， 但种茶、饮茶在日本真正形成风尚是在1168年入宋僧荣西从中国带茶种回国种植之后 。 到了中国的元代(1271~1368年)， 有高僧古林清茂等将中国的茶禅一体哲学思想传入日本， 并在京都、镰仓等地传播临济宗的禅道、王羲之等人的书道以及末茶之法 。 到明代， 日僧村田珠光(1423~1502年)来华就学于高僧圆悟克勤禅师， 进一步学习中国的茶理与佛理 。 村田回国时， 圆悟克勤禅师以“茶禅一味”4字相赠， 村田将其藏于奈良大德寺中 。 从此， 茶禅一体、茶禅一味思想在日本得到了迅速传播和发展， 并形成了源于中国而又具有自己特色的日本“茶道” 。 以下释录的是日本禅语茶事七则， 可供研究日本茶文化及中日茶文化渊源关系者参考 。
1、和敬清寂和敬清寂是日本茶道的核心思想， 可浅近解释为/酷爱和平， 清心宁静” 。 和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说， 后来千利休(1521~1591年)将其改为“和敬清寂” 。 “和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪， “清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅 。 其本质就是“和美”、“清心”， 是禅心与茶道之心 。
2、不风流处也风流
不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流”， 这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的 。 有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯， 以钓风流之名， 此举其实并不风流 。 而真正懂得茶道的人， 能在悠游之中， 不刻意于风流之中， 从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美， 这才是真风流 。 风流之道称之为“奇” 。 数学上的奇数是不能被除尽的， 它奇就奇在不能除尽 。 人生假若都能合理地被除尽， 也就无可言趣了 。 有不合理和矛盾才存有风流韵味 。 一味地追求风流、迷恋风流， 反而不风流 。 能从不风流的茶杯中看到美的东西， 对它产生爱意， 并将它当作风流而加以珍惜， 其人、其举动就是风流的 。 在我们的日常活动中， 刻意风流者比比皆是， 在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了 。
3、吃茶吃饭随时过
禅门认为， 佛法原无秘密， 只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡 。 想喝茶就喝， 想吃饭就吃；喝茶时全心全意地喝， 吃饭时全心全意地吃， 这是心地澄清人的生活；它与时空、地位、吃的动作无关 。 这里有一则“赵州吃茶去”的故事， 说的是有一天某和尚去拜访赵州， 赵州问：“以前来过没有?”回答是“来过 。 ”赵州说“吃茶去 。 ”接着又一和尚来访， 赵州同样问“以前来过没有?”回答是“没有来过 。 ”赵州仍说“吃茶去 。 ”寺院院主有些不解， 便问赵州， “你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’?”赵州忙叫了一声“院主”， 院主应答“是!”赵州接着还是说“吃茶去 。 ”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去”， 不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗?东方浅草观音堂有一副柱联说：“佛身圆满无背相， 十万来人坐对面”， 它反映的是一种境界， 就同吃茶吃饭随时过一样， 对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要 。 能做到真心诚意(就象喝茶吃饭)就能进入茶禅一味的境界 。
4、甘味， 苦味， 涩味
日本的“煎茶道”源于中国 。 先泡后饮的茶饮方式， 在日本是从江户中期才开始的， 它是茶道的一个分支流派 。 《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：“一杯有清甘味， 二杯有人生苦味， 三杯有老年涩味 。 这茶的味道不正和人生的过程一样吗?”据说有个叫肯德的法国神父， 在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味(即青春时的甘味， 中年时的苦味和老年时的涩味)的感受 。 这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬， 其味自然是甘甜的；到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦， 故曰苦味；一跨入老年便有日薄西山之感， 如再加子女无孝心， 其味自然便是苦涩的了 。 不过话虽这么说， 但实际上并非全然如此， 相互交错也是有的 。 就如江户时期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所说的：“红叶落下时会浮在水面， 而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底)， 这不就是人生的哲理吗？
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