茶， 其味苦涩， 人喝后回味香醇甘甜， 能生津止渴， 这是茶的功用 。 它作为日常之需而进入各个家庭 。 随着社会的发展， 文化的积淀， 喝茶便成为一种文化现象， 成为茶道 。 而“道”者往往与“精神”“修养”相关联， 茶道也因而成为一种高级的文化活动 。 绘画， 本属于书， 为“六艺”之一， 作“成教化”之用， 后随历史文化变迁， 逐步成为个人情感寄托、张扬个性的载体 。 可作怡情、“卧游”之用， 它融文学、诗词、哲学、书法、印章为一体， 成为民族文化的一个很重要的特征 。 绘画与茶道作为一种文化现象， 有很多相似之处， 主要表现为：一养生， 二修德， 三怡情 。
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“茶之为用， 等于米盐， 不可一日无”（王安石） 。 饮茶不但为普通老百姓日常之用， 更为历代文人士大夫所钟爱， 在唐宋时期还产生了以冲茶技巧为游戏的活动：斗茶、点茶 。 宋代文人范仲淹、欧阳修、王安石、苏东坡、苏辙、陆游亦热衷斗茶游戏 。
历代文人们或著述或赋诗以赞茶之功能及妙赏， 以茶为诗者难以计数， 其中尤以卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》为人称道 。 全诗如下：“一碗喉吻润， 二碗破孤闷， 三碗搜枯肠， 唯有文字五千卷；四碗发轻汗， 生平不平事， 尽向毛孔散；五碗肌肤清；六碗通仙灵；七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生 。 ”此诗道尽饮茶之妙用 。
饮茶过程， 逐渐成了人们修德、人格完善的过程， 要求饮茶人具有一定品位、修养 。 特定的饮茶环境也使饮茶成为一个怡心养性的审美经历 。 喝茶须有清雅之心境， 若满腹邪恶、世俗之念， 便违背茶之清和精神 。 品茶即品人， 茶品即人品 。 明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而饮非其人， 犹汲泉以灌蒿莱， 罪莫大焉 。 有其人而未识其趣， 一吸而尽， 不假辨味， 俗莫大焉 。 ”陆羽在《茶经》云：“茶之为用， 味至寒， 为饮最宜精行俭徳之人 。 ”喝茶不仅有止渴生津这一单纯的药用功能， 它还可以上升到如何做人， 与美德相关， 这便是茶德了 。
茶为大自然之物， 虽经人采摘制作， 但仍还原了茶本来原味 。 若喝茶之人品行高洁， 又能以平和之心， 以无欲无求之态， 以虚明之心， 回归本源， 便能以茶同归自然， 以达天人合一之境 。 这便是茶人之最高境界 。
绘画， 亦讲心画， 讲求平和之心境， 人格之修养， 德行之完善， 艺术之修炼 。 绘画的出现最开始是作为“成教化， 助人伦， 明劝诫， 著升沉”的功用， 直到魏晋六朝之时玄学的兴起， 人们开始注重养生， 个人的主观意念开始凸显， 人们开始放浪形骸地表现自我个性， 当时的“竹林七贤”就很有代表性 。
绘画作为独立的艺术表现语言， 能抒发个人情感， 表现自我， 绘画的人文因素逐步得到强化 。 名家顾恺之、陆探微、张僧繇、展子虔技巧超群， 各有所创， 名重一时， 在技艺上、思想上对后世画家都起着巨大的启示作用 。 画家开始注重个人的审美体验， 如南朝画家王徽， 以儒、释、道精神融入其画理， 达超然物外之境 。
孔子言“仁者乐山， 智者乐水”， 仁者如山之沉静， 故乐于山；智者如水之跳跃， 故乐于水 。 画家若体悟“仁智”之乐， 便须有较高之学识和德行操守了 。 故魏晋以后， 画家无不重视个人修为、学识教养的提高 。 唐张彦远言：“自古善画者， 莫匪衣冠贵胄、逸士高人， 振妙一时， 传芳千祀， 非闾阎鄙贱之所能为也 。 ”从古至今， 大凡有成就的画家， 皆为饱学之士 。
