儒、释、道三家， 道家与茶文化的关系， 是人们谈论最少的 。 然而它们的关系又是最深的 。 也许有人会说， 这是故作惊人之论吧， 其实不然， 从发生学角度看， 道家与茶文化的渊源无疑是最为久远而深刻的 。 而从观念的角度看， 就更是如此了 。
“自然”之“道”及其茶文化内涵
道家的自然观， 一直是中国人精神生活及其观念的源头 。 道家对生命的热爱， 对永恒的追求， 都深深地渗透在其自然观中 。 而这对茶文化又意味着什么呢?翻开茶文化史的第一页， 我们就可知道， 茶的最早发现与利用， 是从药用开始的 。 “神农尝百草， 日遇七十二毒， 得荼而解之 。 ”如果我们仅仅把它当作一则传说而误置一旁， 那就未免过于轻率了 。 其实， 一切神话、传说都深深印刻着人类实践与劳作的痕迹， 从而成为人类文化的基因 。 这就是一切始发性文化形态的奥妙所在 。 要知道， 上述这个传说中的茶的老祖宗， 在道教中， 却是太上老君点化而成的徒弟 。 《太上老君开天经》中说：“神农之时， 老君下凡为师， 曰大成子， 作《太微经》， 教神农尝百草， 得五谷， 与人民播植， 遂食之以代禽兽之命也 。 ”不管这种传说的真实性如何， 它与道家精神及其自然观是极其吻合的 。 在道家看来， 人是自然的一部分， 天人合一；人的生存必须顺其自然地利用物的自然属性， 这恐怕也是后来的道教充分开掘人的自然潜能——气功， 并发掘物的自然潜能——炼丹的起始观念与内在原因吧!
当然， 这也决定了他们必定会遍尝百药， 决定了他们必然会最早发现茶的药用功能了 。
其实， 不必光看神话传说之类， 历史本身就告诉我们， 道家与茶的关系， 比佛、儒更为久远 。 事实上， 中国的茶文化萌芽确为两汉至两晋南北朝时期， 而此时期正是中国文人们为老庄思想陶醉得如痴如狂的时代， 同时饮茶也成为一种文人的生活习惯 。 《僮约》说：“烹荼净具， 武阳买荼 。 ”即为饮茶习俗的史证 。 《三国志·吴志·韦曜传》亦有以茶代酒之记载， 而晋张华《博物志》也同样有“饮真荼， 令人少眠”的说法 。 然而对道家与茶文化关系最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说“茗荼轻身换骨， 昔丹丘子黄君服之”的己载 。 其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》：余姚人虞洪， 入山采茗 。 遇一道士， 牵三青牛， 引洪至瀑布山， 曰：“予丹丘子也 。 闻子善具饮， 常思见惠 。 山中有大茗， 可以相给， 祈子他日有瓯栖之余， 乞相遗也 。 ”因立奠祀 。 后常令家人入山， 获大茗焉 。
丹丘子为汉代“仙人”， 茶文化中最早的一个道家人物 。 故事似不可全信， 但仍有真确之处 。 陆羽《茶经·八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：余姚县生瀑布泉岭， 日仙茗， 大者殊异 。 此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合， 历史上的余姚瀑布山确为产茶名山 。 因此“大茗”与“仙茗”的记载亦完全一致 。 这几则记录中的“荼”与“茗”， 也就是今天的茶 。 更让我们感到惊讶的是， 早在晋代郭璞在注解《尔雅》时， 即解说：(茶)树小如栀子， 冬生叶， 一名葬， 蜀人名之苦茶 。 此中所谓“蜀人”之记载， 即可视为饮茶习俗在古巴蜀的最早萌芽 。 巧就巧在它也是道教的真正发源地；其形成年代， 也为两汉期间 。 其时， 张陵奉老子为教主， 创“五斗米教” 。 此后， 道教在理论和组织形式上逐渐完善， 上至帝王百官， 下至布衣百姓， 各社会阶层都普遍地对它感兴趣， 而且经久不衰， 影响至今 。 大多宗教都鼓励人们追求死后天国的乐园生活， 从而以冷漠态度对待人生及其社会现实 。 而道教却无比的热爱生命， 直接否定死亡， 认为光阴易逝， 人身难得， 只有尽早修仙， 才能享受神仙的永久幸福和快乐 。 道教这一内涵特质所体现的是， 重人生， 乐人世 。 这也正是古人崇奉仙道的原因所在 。
