佛教自6世纪传入中国后 ， 逐渐与本土的儒道思想相融合而发展成为具有中国特点的禅宗 。 8世纪 ， 佛教由中国传入日本 。 9世纪初 ， 中国的饮茶风尚开始影响日本 ， 但种茶、饮茶在日本真正形成风尚是在1168年入宋僧荣西从中国带茶种回国种植之后 。 到了中国的元代(1271-1368年) ， 有高僧古林清茂等将中国的茶禅一体哲学思想传入日本 ， 并在京都、镰仓等地传播临济宗的禅道、王羲之等人的书道以及末茶之法 。 到明代 ， 日僧村田珠光(1423~1502年)来华就学于高僧圆悟克勤禅师 ， 进一步学习中国的茶理与佛理 。 村田回国时 ， 圆悟克勤禅师以“茶禅一味”4字相赠 ， 村田将其藏于奈良大德寺中 。 从此 ， 茶禅一体、茶禅一味思想在日本得到了迅速传播和发展 ， 并形成了源于中国而又具有自己特色的日本“茶道” 。 以下释录的是日本禅语茶事七则 。
1、和敬清寂
和敬清寂是日本茶道的核心思想 ， 可浅近解释为“酷爱和平 ， 清心宁静” 。 和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说 ， 后来千利休(1521-1591年)将其改为“和敬清寂” 。 “和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪 ， “清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅 。 其本质就是“和美”、“清心” ， 是禅心与茶道之心 。
2、不风流处也风流
不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流” ， 这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的 。 有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯 ， 以钓风流之名 ， 此举其实并不风流 。 而真正懂得茶道的人 ， 能在悠游之中 ， 不刻意于风流之中 ， 从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美 ， 这才是真风流 。 风流之道称之为“奇” 。 数学上的奇数是不能被除尽的 ， 它奇就奇在不能除尽 。 人生假若都能合理地被除尽 ， 也就无可言趣了 。 有不合理和矛盾才存有风流韵味 。 一味地追求风流、迷恋风流 ， 反而不风流 。 能从不风流的茶杯中看到美的东西 ， 对它产生爱意 ， 并将它当作风流而加以珍惜 ， 其人、其举动就是风流的 。 在我们的日常活动中 ， 刻意风流者比比皆是 ， 在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了 。
3、吃茶吃饭随时过
【日本禅语茶事七则】禅门认为 ， 佛法原无秘密 ， 只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡 。 想喝茶就喝 ， 想吃饭就吃；喝茶时全心全意地喝 ， 吃饭时全心全意地吃 ， 这是心地澄清人的生活；它与时空、地位、吃的动作无关 。 这里有一则“赵州吃茶去”的故事 ， 说的是有一天某和尚去拜访赵州 ， 赵州问：“以前来过没有？”回答是“来过 。 ”赵州说“吃茶去 。 ”接着又一和尚来访 ， 赵州同样问“以前来过没有？”回答是“没有来过 。 ”赵州仍说“吃茶去 。 ”寺院院主有些不解 ， 便问赵州 ， “你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’？”赵州忙叫了一声“院主” ， 院主应答“是！”赵州接着还是说“吃茶去 。 ”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去” ， 不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗？东方浅草观音堂有一副柱联说：“佛身圆满无背相 ， 十万来人坐对面” ， 它反映的是一种境界 ， 就同吃茶吃饭随时过一样 ， 对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要 。 能做到真心诚意(就象喝茶吃饭)就能进入茶禅一味的境界 。
4、甘味 ， 苦味 ， 涩味
日本的“煎茶道”源于中国 。 先泡后饮的茶饮方式 ， 在日本是从江户中期才开始的 ， 它是茶道的一个分支流派 。 《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：“一杯有清甘味 ， 二杯有人生苦味 ， 三杯有老年涩味 。 这茶的味道不正和人生的过程一样吗？”据说有个叫肯德的法国神父 ， 在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味(即青春时的甘味 ， 中年时的苦味和老年时的涩味)的感受 。 这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬 ， 其味自然是甘甜的；到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦 ， 故曰苦味；一跨入老年便有日薄西山之感 ， 如再加子女无孝心 ， 其味自然便是苦涩的了 。 不过话虽这么说 ， 但实际上并非全然如此 ， 相互交错也是有的 。 就如江户时期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所说的：“红叶落下时会浮在水面 ， 而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底) ， 这不就是人生的哲理吗？
