茶有两面 。 物质的一面或精神的一面 。 这两面亦有它的交集 。
从茶里喝出滋味和从茶里喝出三昧 , 茶的两面 , 各有所需、所喜者 。
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【茶之两面:物质、精神】
时下喝茶 , 渐兴插花、挂画、焚香、布席 。 文化的回归与复兴原是好事 , 只是不知有几个能在插了花、挂了画、焚了香、点了茶之后 , 真正感受到茶之精神 。
茶之精神应该远在“审美练习”之别处 。
旧时关于茶的著录 , 帝王卿相也好 , 文人高士也好 , 从唐代:“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”九难;到宋之“三点三不点”;明之“七忌十三宜” , 大多着重论述茶、水、器皿、烹煮技巧、品饮环境与品饮对象……终究停留在“好喝”与“喝好”层面 。
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这样的茶 , 也仍然是物质性多过精神性的茶 。
倒是引种了我们的茶树、学了我们的茶法去的日本 , 曾经注重过茶的精神性 。 演绎出自己的茶道 。
茶道开山之祖 , 出过家跟一休和尚参过禅的村田珠光 , 将《涅槃经》的“愿作心师 , 不师于心”引作《心之文》的结语 。 明指茶道乃是“降伏内心、调伏心性”的修行之道 。 茶道秘籍《山上宗二记》、《南方录》等也是论道多过论茶 。 只是 , 草庵茶的“佗寂” , 最终难免在四叠半榻榻米的方寸之间被繁复的仪式绑架 。 应了千利休“茶道普及之日 , 亦是茶道之心泯亡之时”的预言 。
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想见 , 过度的仪式感也并非茶之精神所在 。 如今的日本 , 人爱咖啡多过爱茶 , 大名道具纷纷流向中国的爱茶抑或爱茶席、爱茶道具之人 。 然而 , 如若一个时代缺失大智慧的大茶人 , 一切缺乏创造、无法发乎于内心的不明就里的模仿 , 只会让形式愈发趋向背离精神的物化流俗 。 否则 , 当年只得一口烫酒锅泡茶的善法便不会得到珠光“善法之趣在于心净”的赞赏 。
那颗干净的心 , 约莫就是茶的某种精神 。
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