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茶有高下之别，馆有文野之分 。 文者华堂密室也，列 珠玑之市，盈罗绮之室 。 明清朝廷茶宴设于乾清宫、重华殿上，琉璃碧瓦，红毯绿帐，自然是“文”茶馆 。 《梦梁录》 载南宋杭州茶馆：“今之茶肆，列花架，安顿奇松异桧等物 于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖 。 ”布置如此豪奢，这也 当然是“文”茶馆 。 而“会于泉石之间，或处于松竹之下, 或对皎月清风，或坐明窗静牖”，这就是野茶馆了 。 物以类聚，茶人当以馆分 。 什么茶馆进什么茶人，这大体是不错的 。 棋人进“棋茶馆”，牌友进“牌茶馆”，“大街上有三五家开茶肆，楼上专安著妓女，名曰‘花茶坊’ 。 ” 这自然是非君子进的，而“为奴打聚，诸行伎工会聚”的 便是“水茶馆” 了，在南宋之际的杭州，茶馆便已细致分类， 三教九流都有其所 。
人事总是相悖的 。 文人有文，而心多向野，野茶馆始 终是文人的一帘幽梦 。 晚明文人文震亨家底不薄，居于钟 鸣鼎食之家，屋宇相连，勾心斗角，曲径通幽，房舍宛然 大观园，然其梦想中的茶馆是：“构一斗室，相傍山斋，内 设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐 。 ”范仲淹亦官僚亦文人，兜里几个茶钱应当有的，招呼一下司 机或者打个的，到得红楼碧瓦的茶馆面前“踩一脚”，着高 衩旗袍的老板娘兴许亲自笑吟吟地迎迓来了 。 宋代茶风盛于 宫廷，“茶馆”日趋富丽精巧，看前朝之韩熙载夜宴，多么 雍容华美，雕梁画栋，高髻仕女，富贵气息逼人，到这里喝 茶，醉煞人的，可以想见宋时茶风 。 但范老夫子爱野得很， 不往闹里深处走，他镇守青州，却不在繁华地段买地皮，径 于林木幽处清泉当口辟了茶馆，四周古木蒙密，隔绝尘世， 烹茶其上，日光玲珑，独饮为仙，对饮得神 。 白居易野性尤 足，王谠《唐语林》载：白居易每邀人品茗，必出“水泥钢 筋之都会”，直奔城外河渚，祖舟泛于伊水之上，船上设小 灶，灶上安铜甑，径勺江水，自煎自烹，谈兴尽而抚琴，琴 兴尽而赋诗，诗兴尽而酣睡焉，无人摇桨橹，任意江水漂舟， 一去几十里 。 现代作家朱自清不减唐人高致，他曾从都市 “出走”，以“七巧板”当茶馆，月夜邀人，去荒郊野外的玄 武湖里，迎着小风，躺于藤椅之上泛舟啜茗，茶并非好茶, 缺少清甘与清馥之味，但水是白的，风是细的，兴是高的, 意是佳的 。 朱自清的散文清灵绝异，恐怕就是这样得来的 。
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文人是个异类 。 商人寻茶馆是寻高档，越高档越合其身份，恋人寻茶馆是寻幽暗，越是幽暗越便于“动作”，打牌的呢，他们是寻桌子，这“三教”自然都想到闹市寻茶馆， 所寻者不在于茶，而在于馆 。 文人寻茶不寻馆，文人寻茶是寻茶性.茶出身山野，返归山野中自然最能发挥其性情 。 知堂老人深知茶性，“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用 素雅的陶瓷茶具，同二三人同饮 。 ”文人画家都需要意境， 意境要景，景生境，境生意，意生诗歌散文小说小品文 。 松 涛竹影，明月清风，文人的茶馆便合当在萧竹间，在林泉边， 合当在天人合一的江渚溪流之上，茶与人相契合，意与景 相感应，诚所谓：“吾尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活水， 自谓与天语而扩心志之大，符水火以副内炼之功 。 ”
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