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茶相对于禅只是当你用心的时候 ， 你就是不想用 。
Normal>无心恰恰用 ， 常用恰恰无 。
永嘉大师
一种生活事象发展到一定规模从而具有一定的普遍性时 ， 我们就有追究它的文化思想之根的必要了 。 茶文化在今日中国的繁盛 ， 已昭示出人们有意识地脱开它的“物性”之圈而进入到某种与之对应的精神领域了；人们追求的是从它的“本有之味”而迈入它的“悠远之境” 。
无人能否认茶之外在事象的深厚文化资源 ， 这资源是一座宝藏 。 中国古人在面对一种文化资源时 ， 远比今人富于一种敬畏感 。 今人乏此“敬畏感”久矣 。 今人在物质享受的追求时已使自己的内在精神感官逐渐麻目 ， 这可能是缺乏敬畏的原因之一 。 然而更深刻的原因是对这种麻目的麻目 ， 缺了对麻目本身的反思 。 这使今人在无穷的物质追求中掉入无底的陷井；如若周而复始 ， 无可自拔 ， 将十分可怕 。 好在人们开始有了醒觉意识 。
毫无疑问 ， 茶文化自有促人醒悟的优长之处 ， 因为人们在借助于茶的静品之时 ， 正与直接的生活奔波与忙碌拉开了一段距离 。 日本人哪怕家居面积再小 ， 也要辟一幽静之茶室 ， 其意正在于此；他们也许怕外在扰嚷的波涛全然吞没了自己的悟性 ， 而着意让生活有点儿禅意 ， 以使自己随时能对世界与人生保持应有的反思 。 坐拥茶文化宝藏 ， 富有茶文化资源的中国人 ， 怎能对自身的传统之根漠然视之?今天 ， 我们太需要一种智性的启发与精神空间的涵厚和开拓 ， 以使自己不成为那无根之轻飘 。
茶与禅的关系——相对于禅的茶之意味 ， 也许能给我们带来点什么 。
一
一个不经意间让人忽略掉的事实是：正是茶 ， 大大开拓了禅的新精神空间 。
然而 ， 人们会问：茶之为物 ， 真有那么大的神通吗?相对于禅的茶 ， 意义究竟来自何处?茶之于禅 ， 是不可或缺的吗?如果是 ， 那么它的不可替代性又显现何处呢?
且让我们先设一反问：没有禅 ， 当然不会有如此发达的茶文化史 ， 而没有茶呢 ， 禅的历史是不是也将存在一个大大的缺憾呢?
过于执于“茶禅一味”的命题 ， 已让我们丧失了茶之于禅的更多的内涵 ， 更新的意味 ， 更广的领域 。 今天 ， 我们要在/茶禅一味”的核心阈之外 ， 在“赵州茶”的典故之外 ， 进行一些新的拓展 ， 求取一些新的索解 ， 获得一些新的意义 。
茶与禅的历史告诉 ， 资源还远未掘尽 ， 矿藏还有待开采 ， 这是客观内容对我们本身的要求；竟然可以脱开历史的本真面目?当然不是 。 人非上帝 ， 他只能从自己特有的视角 ， 在自己的座标系中观察世界 ， 得出结论；况且他生长在一定的文化境域中 ， 早有了被熏陶出来的自己的“前见” 。 这是无法避免的 ， 人天生就有局限 。 然而在他那特定境域、特定时代中所看到的 ， 又理所当然地给“本有”的东西增添了内容 ， 加进了意义 。 历史与文化由此而更丰富多彩 。 克罗齐说以往历史都是现代史 ， 其意在此 。
不过 ， 我们总是愿意先回到历史 ， 靠近本然面目 ， 尽管无意中带着自己的理解与目光 。 当然 ， 我们本然地知道 ， 茶与禅之所以自唐以来便成了人们常谈常新而又欲罢不能的话题 ， 固然由视角与理解的不同所致 。 但更重要的是 ， 它那本有的趣味之浓度 ， 不由得不让人去触碰 ， 去进行新的尝试 。
由此 ， 茶之于禅这一话题的深度与广度 ， 总在不断拓进的过程中 。 然而 ， 确然不可移的事实是：
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