同理 ， 中国的“道”之建构 ， 与基督教的上帝及其“天国”之建构相比 ， 至少具有三个不同的特点 。 第一 ， 虽然两者都是与现实世界不同的理想目标 ， 但其内涵不一样 。 基督教的理想目标 ， 是指人格化神即上帝为首的理想社会 ， 也称“天国” 。 在这个“天国”里没有人世间的一切苦难和罪恶 。 而“道”作为理想目标 ， 是指一种理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫 ， 人只要达到这种境界和具有这种功夫 ， 作为统治者可以使全社会消除苦难和罪恶 ， 作为个人则可以使自身免除苦难和罪恶 ， 变成如庄子所说的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣贤”、“君子” 。 第二 ， 虽然两者都要求超越现实世界 ， 但对现实世界的性质及其与理想目标的关系所作的理解不同 。 在基督教看来 ， 现实世界是一个苦海 ， 充满罪恶 。 因为 ， 作为现实世界主要成员的人 ， 是带着“原罪”出生的 。 因而现实世界与“天国”不仅原则不同 ， 而且有一条完全隔离的鸿沟 。 儒道佛也认为现实世界充满了苦难和罪恶 ， 但这样的苦难和罪恶的发生 ， 并非人生而有“原罪”所致 ， 而是原本与“道”一体化的人 ， 在“礼乐”文化带给人异化的情况下 ， 使人脱离“道” ， 与“道”隔离所致 。 老子所言“为学日益 ， 为道日损”（四十八章） ， 即此之谓也 。 此外 ， 老子不仅不承认人有“原罪” ， 而且认为 ， 未脱离“道”的人 ， 也是“道”的整体之一端 ， 如他所言“道大、天大、地大、人亦大 。 域中有四大 ， 而人居其一焉”（二十五章） 。 第三 ， 基督教把人的理想归宿 ， 放在死后进“天国”；而儒道则把人的理想归宿 ， 放在消除苦难和罪恶的现实世界 ， 使人返朴归真 ， 或进入大同世界 。 在老子、孔子的思想里 ， 根本不存在人死后可以进入的彼岸世界 。 因此西方是重死和苦生 ， 相反 ， 中国则是轻死（或重生）乐生 。
由道出发 ， 整个中国古代哲学 ， 其思维方式是以直觉体悟式思维为特点 ， 很少象西方哲学那样把人与自然、主体与客体、精神与物质对立起来 ， 深思熟虑地考虑现象与本体的关系 ， 并按照逻辑推理而展开系统性的论述 。 中国哲学著作大多是一些精粹格言式的论断组合 ， 过多地凭藉自身的内省和顿悟去意会对象 ， 其特点是言简意赅 ， 富于辨证法 ， 但缺乏实验性的求证 ， 表现出一种直觉思维的特点 。 有的论著文字十分简约 ， 颇具神秘色彩 ， 以致后人对其解释往往众说纷纭 ， 莫衷一是 ， 聚讼不已 。
直觉思维的特点是整体性、直接性、非逻辑性、非时间性和自发性 ， 它不是靠逻辑推理 ， 也不是靠思维空间、时间的连续 ， 而是思维的突然领悟和全体把握 。 这正是中国传统思维的特点 。 就是说 ， 它不是以概念分析和判断推理为特点的逻辑思维 ， 而是靠灵感 ， 即直觉和顿悟把握事物本质的非逻辑思维 。 这当然不是说 ， 它不运用逻辑思维 ， 而是说 ， 它不是自觉地或有意识地运用逻辑思维 ， 而是把直觉作为认识本质、本体的主要方式 。
就体验的实际内容而言 ， 儒道佛之不同在于 ， 儒家提倡伦理本体 ， 道家提倡自然本体；儒家重视群体意识 ， 道家重视个体意识 ， 一句话 ， 儒家强调人的社会性一面 ， 道家强调人的自然性一面；但是 ， 道家所说的自然 ， 并不是感性的自然 ， 而是本体化的自在自为的存在 ， 这一点为后来的儒家所吸收 。 由此可见 ， 儒道的对立并不是绝对的 ， 不相容的 ， 而是互相吸收、互相补充的 。 就其哲学思维的基本特征而言 ， 二者都主张“体道” ， 因而都属于体验型思维 。 同样 ， 佛教哲学的思维 ， 除唯识宗对意识进行了比较详细的分析 ， 其他各大宗派都很重视内心体验 ， 禅宗就更加明显 。 佛教一般主张“无情” ， 这主要是指世俗之情和伦理道德情感 ， 但是另方面它又提倡宗教情感及其体验 ， 有些宗派进而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等学说 ， 并不否定七情六欲的存在 ， 这已经具有世俗化的倾向；至于佛教的静坐、禅定、数息之类 ， 实际上正是宗教体验的重要方法 ， 其最高成就则是达到“无思之思” ， 这也是一种最高体验 。 但是儒、释、道都追求内心与外物 。 本质与现象的深融统一 ， 这是中国古代从精神上把握世界的思维方式 。 只有把心与物 。 道与象综合起来 ， 作统一的体察 ， 这样才能接近世界的本体 ， 掌握世界的真谛 。
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