南北朝事 ， 佛教被统治者用来麻醉老百姓 。 作为统治术 ， 此后历代皇朝都乐于利用 ， 佛教因此发展 ， 并出现不同学派体系 。 佛教禅宗主张圆通 ， 能与其它传统文化相协调 ， 从而使唐朝茶文化得以迅猛发展 ， 并使饮茶之风在全国流行至今 。 佛教在茶中溶进“清静”思想 ， 茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体 ， 在饮茶中美好的韵律、精神开释 。 在茶中得到精神寄托也是一种“悟” ， 说饮茶可得道 ， 茶中有道 ， 佛与茶便连结起来 。 中国“茶道”二字首先由禅僧提出 ， 这便把饮茶从技艺提高到精神的高度 。 唐宋佛寺常兴办大型茶宴 。 茶宴上 ， 要谈佛经与茶道 ， 并赋诗 ， 把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体 ， 开辟了茶文化的新途径 。 在民间茶礼方面 ， 朝廷茶仪难以效仿 ， 禅院茶礼容易为一般老百姓接受 ， 因此佛教的影响较大 。
中国人不轻易言“道” ， 而一旦论道 ， 则比执著于“道” ， 追求于“真” 。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求 。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真” ， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷 ， 还包含了对人要真心 ， 敬客要真情 ， 说话要真诚 ， 新静要真闲 。 茶是活动的每一个环节都要认真 ， 每一个环节都要求真 。
中国茶道追求的“真”有三重含义：1.追求道之真 ， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟 ， 达到修身养性 ， 品味人生之目的 。 2.追求情之真 ， 即通过品茗述怀 ， 使茶友之间的真情得以发展 ， 达到茶人之间互见真心的境界 。 3.追求性之真 ， 即在品茗过程中 ， 真正放松自己 ， 在无我的境界中去放飞自己的心灵 ， 放牧自己的天性 ， 达到“全性葆真” 。
爱护生命 ， 珍惜声誉 ， 让自己的身心都更健康 ， 更畅适 ， 让自己的一生过得更真实 ， 做到“日日是好日” ， 这是中国茶道的追求的最高层次 。
中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中 ， 它不讲形式 ， 不拘一格 。 突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。 同时 ， 不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。 历史上王公贵族讲茶道 ， 他们中在“茶之珍” ， 意在炫耀权势 ， 夸示富贵 ， 附庸风雅 。 文人学士讲茶道重在“茶之韵” ， 托物寄怀 ， 激扬文思 ， 交朋结友 。 佛家讲茶道重在“茶之德”、意在去困提神 ， 参禅悟道 ， 间性成佛 。 道家讲茶道 ， 重在“茶之功” ， 意在品茗养生 ， 保生尽年 ， 羽化成仙 。 普通老百姓讲茶道 ， 重在“茶之味” ， 意在去腥除腻 ， 涤烦解渴 ， 享受人生 。 无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。
参与中国茶道 ， 可抚琴歌舞 ， 可吟诗作画 ， 可观月赏花 ， 可论经对弈 ， 可独对山水 ， 亦可以翠娥捧瓯 ， 可潜心读《易》 ， 亦可置酒助兴 。 儒生可“怡情悦性” ， 羽士可“怡情养生” ， 僧人可“怡然自得” 。 中国茶道的这种怡悦性 ， 使得它有极广泛的群众基础 ， 这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一 。
中国茶道是修身养性、追寻自我之道 。 静是中国茶道修习的必由途径 。 如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神 ， 锻炼人格 ， 超越自我？答案只有一个——静 。
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