老子说：“至虚极 ， 守静笃 ， 万物并作 ， 吾以观其复 。 夫物芸芸 ， 各复归其根 。 归根曰静 ， 静曰复命 。 ”庄子说：“水静则明烛须眉 ， 平中准 ， 大匠取法焉 。 水静伏明 ， 而况精神 。 圣人之心 ， 静 ， 天地之鉴也 ， 万物之镜 。 ”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性 ， 洞察自然 ， 反观自我 ， 体悟道德的无上妙法 。 道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践 。 宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物 ， ……冲淡闲洁 ， 韵高致静 。 ”
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：“活水还须活火烹 ， 自临钓石汲深清 。 大瓢贮月归春瓮 ， 小勺分江入夜瓶 。 雪乳已翻煎处脚 ， 松风忽作写时声 。 枯肠未易禁散碗 ， 卧听山城长短更 。 ”生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣 ， 堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱 。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境 ， 当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候 ， 你的心灵便在虚静中显得空明 ， 你的精神便在虚静升华净化 ， 你将在虚静中与大自然融涵玄会 ， 达到“天人和一”的“天乐”境界 。 得一静字 ， 便可洞察万物、道铜天地、思如风云 ， 心中常乐 ， 且可成为男儿中之豪情 。 道家主静 ， 儒家主静 ， 佛教更主静 。 我们常说：“禅茶一味” 。 在茶道中以静为本 ， 以静为美的诗句还很多 ， 清代郑板桥诗云：“不风不雨正清和 ， 翠竹亭亭好节柯 。 最爱晚凉佳客至 ， 一壶新茗泡松萝 。 ”写的是心之静 。
在茶道中 ， 静与美常相得益彰 。 古往今来 ， 无论是羽士还是高僧或儒生 ， 都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。 因为静则明 ， 静则虚 ， 静可虚怀若谷 ， 静课内敛含藏 ， 静可洞察明激 ， 体道入微 。 可以说：“欲达茶道通玄境 ， 除却静字无妙法” 。
茶有德 ， 饮茶人有茶德 。 对于武夷茶德 ， 历代文人名士有精辟的论述 。 北宋范仲淹在《斗茶歌》中 ， 就有精彩的描述 。 现摘录其中几段 ， 他说 ， “溪边奇茗冠天下 ， 武夷仙人从古栽” 。 “斗茶味兮轻醍醐 ， 斗茶香兮薄兰芷” 。 “众人之浊我可清 ， 千日之醉我可醒” 。 “商山丈人休茹芝 ， 首阳先生休采薇 。 长安酒价减百万 ， 成都药市无光辉 。 不如仙山一啜好 ， 泠然便欲乘风飞 。 ”范仲俺赞美武夷岩茶为仙茶 ， 系神仙所栽 ， 为天下第一 。 滋味 ， 胜过甘美无比的醍醐；香气 ， 胜过馥郁馨香的兰芷并以茶的俭朴清淡 ， 由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊 ， 我独清 ， 众人皆醉 ， 我独醒” 。 以申明自己一生为官清正廉明 。 尤其是在范仲淹看来 ， 什么茹芝延寿 ， 采薇养生 ， 都不如到武夷山去喝武夷茶 ， 一啜仙山灵芽 ， 就会轻身换骨 ， 飘然欲仙了 。 宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物 ， 擅瓯闽之秀气 ， 钟山川之灵禀 。 祛襟涤滞 ， 致清导和；冲澹闲洁 ， 韵高致静 。 ”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德 。 并以此引申为社会伦理美学 。 他接着说：“缙绅之士 ， 韦布之流 ， 沐浴膏泽 ， 薰陶德化 ， 盛以雅尚推 ， 从事茗饮 。 天下之士 ， 励志清白 ， 莫不碎玉 ， 锵金 ， 啜英咀华 ， 以不蓄茶为羞 ， 可谓盛世之清尚也 。 ”清代袁枚在《随园食单》中 ， 也谈到武夷茶德：“余游武夷 ， 僧道争以茶献 ， 杯小如胡桃 ， 壶小如香橼 ， 每斟无一两 ， 上口不忍遽咽 。 先嗅其香 ， 再试其味 ， 徐徐咀嚼而体贴之 。 果然清芬扑鼻 ， 舌有余甘 。 一杯之后 ， 再试二杯 ， 令人释躁平矜 ， 怡情悦性 。 始觉龙井虽清而味薄 ， 阳羡虽佳而韵逊矣 ， 颇有玉与水晶品格不同之故” 。 他把武夷茶德称赞为：“清芬扑鼻 ， 舌有余甘；”“释躁平矜 ， 怡情悦性” 。
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